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常隐子

天下有道则见,无道则隐.邦有道贫且贱焉耻也,邦无道富且贵焉耻也。

 
 
 

日志

 
 

量论因明学的认识论展开  

2010-01-15 14:26:18|  分类: 当年论文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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量论因明学的认识论展开

             ——浅述宗喀巴大师“境”之理论

 

 

摘  要:本文通过对宗喀巴大师《因明七论入门》中关于境与所量关系的开示,揭示了量论因明学的认识论展开,指出量论之认识论与唯识之异同,之后通过对所量的分析,在一个侧面说明了量论因明学的认识论对不可知论的破斥与对信仰的维护。

 

关键词:认识论    境    所量

 

宗喀巴大师云:“境既是客观事物。”[1]而宗喀巴大师之量论因明学认识论体系亦正是由此展开,故而境之理论在宗喀巴大师的体系中,占有着十分重要的地位。通过境的理论,宗喀巴大师界定清楚了成为认识对象之客观事物之范围,实现了现量与比量之沟通,更为其量论因明学体系之比量(演绎、推理)部分的成立提供了坚固的认识论与认识发生论基础。这种认识论展开的结果,使得原本脱胎于佛家唯识学说的量论因明学至此完全地超越了依托信仰建立的知识,成为了一种完全从经验立场出发的普遍性的知识;也使得量论因明学作为一种逻辑的推理有了更确定的直观来源,其所提供确定的知识也更具确定性。然而,很有意思的一点是,这样一种普遍性的知识,其确立之过程完全是一个经验展开的过程,但是其最终体系的完备却完完全全论证、维护着佛陀的教理,没有一丝违背之处。是故,我们可以发现:信仰的最终被确立,乃是普遍性知识最终被确立的必然结果!

宗喀巴大师量论因明学的认识论展开是从对境(客观事物)的分类开始的,这种分类在形式上看是有别于唯识学的理论体系的。

一、境之分类

 

在宗喀巴大师的体系中,将境分为了两类:(外)境(客观事物)与具境(认识之性相,即心内之物)两种。这种分类的方法与唯识学对于事物的分析是很不同的。我们具体来看:

《成唯识论》上讲:“由假说我法,有种种相转。彼依识所变,此能变唯三:谓异孰、思量,及了别境识。”[2]由此我们可以看出:

一、            在终极意义上,“我”是不存在的,说“我”、“法”存在只是一个假   设。

二、            种种相(即境)是依托于对“我”、“法”的假名施设有而存在的。

三、            沟通“我”、“法”和“相”的条件是“识”。

四、            识只有三种。

我们便可知道:唯识家在终极意义上看,并没有独立于识而存在的物。是故唯识家讲“实无外境,唯有内识,似外境生。”[3]唯识学是根本上不承认有外境的!

但量论因明学并不如此,量论因明学不否认外境的存在,相反量论因明学的立论正是从外境开始的。但是量论因明学的展开却必然地要使得外在的境进入我们心灵,成为“具境”;否则,单纯的外物是不可能存在的――即使存在也于我们毫不相干。讲物、讲境毕竟是要为了人的!这正如布伦塔诺所言:“他们称为物理现象(即外境――笔者注)的东西实际上从来不对我们显现,而且我们没有关于他们的真实表象。”[4]外物即使存在,在终极意义上讲也只能以具境的形式而存在,境根本上不过是阿赖耶识的种子变现生起的。

所以,通过以上分析,我们将可以发现:量论因明学认识论的展开,以及宗喀巴大师对于境的分析,就其承认有单独存在的境这一点而言,它的理论是不同于唯识的,但这并不意味着量论因明学的体系与唯识有根本不同。宗喀巴大师理论的不同于唯识,只是菩萨悲心的一种显现,即为了度众生而随顺众生所开示的方便法门,只是一个设施说法而已。在根本的旨趣上,量论因明学与唯识仍是一样的――二者都是要导人觉悟,使人解脱。宗喀巴大师的体系,虽然承认有(外)境,但从一步一步地对于外境的微细分析下,宗喀巴大师不仅将所有境都又归入了具境,而且在这一过程中,宗师彻底地破斥了不可知论,捍卫了信仰,同时也彻底而坚固地建立起了一套为论证信仰而服务的普遍性的知识体系。

 

二、对所量之分析

 

对于所量的分析,宗喀巴大师将所量分为了三类:“由现量所见,为所量现实事物之性相,比如青色。由比量所知,为所量隐秘事物之性相,比如青色之无常。或谓由经验之力观察增益,为前者之性相;或谓由因理之力观察增益,为后者之性相。谓依经过‘三种观察所订正之圣教’所证悟,为所量极隐秘事物之性相,比如:由施造福、守法安乐之圣教所示之义为不虚诳。”[5]

由此可以看出:宗喀巴大师将认识之能力分为了三类:“现量所见,比量所知,依经过三种观察所订正之圣教所证悟。”由这三种认识能力,对应的,事物被分为了:“现实事物、隐秘事物、极隐秘事物。”而这三种认识的能力,是穷尽了每个人可能具有的认识能力的;这三类事物也是穷尽了事实上可能具有的一切事物的。这就意味着:一切的事物在一定条件下都是可以被我们所认识的,只有尚未被我们认识的事物,没有根本上不能被我们认识的事物。即使是极隐秘之事,待因缘具足我们也是可以知道(证悟)的。这样宗喀巴大师在理论上便彻底地排斥了不可知论。                                                     、

还有一点需要指出的是,量论因明学从其建构普遍性知识,(不以信仰为其前提),它本来只承认有两种建构知识的方法。《正理滴论》曰:“正智有二,一者现量,二者比量。”[6]可见《正理滴论》是不讲有“依三种观察所订正之圣教所证悟”是建立知识的一种能力的。那么宗喀巴大师的言说是否与法称相左呢?我们先来看一下什么是“依三种观察所订正之圣教所证悟”。   

“依三种观察所订正之圣教所证悟”又称作“三察清净圣言”,是指“于现前者不违现量,于隐秘者不违比量,于最隐秘者不违自语相违。”[7]这实质上是将圣言量又重新拿回来了,但这时之圣言量与以往已有很大不同了,这个不同就在于这个圣言量是经过三种观察所订正的。这就说明宗喀巴大师虽然将圣言量(依佛陀之定量而成立之量)作为人的一种认识能力单列出来,但是这种圣言量仍然是有界限的——它必须经过现量、比量的考察订正。这样,佛陀作为定量士夫的地位在整个体系中也得到了保证,对于演绎思维不可知,亦无法直观到的部分也寻找到了认识之方法,但这种方法仍是不能超越和矛盾于现量和比量的,仍然是一种普遍性的知识。这样,宗喀巴大师就将信仰与普遍性的知识结合起来了,量论因明学的认识论体系展开也更加完善了!

 

结论

 

通过以上对宗喀巴大师《因明七论入门》中关于境与所量的理论的研究,我们便可以认识到:宗喀巴大师,乃至大而言之,整个藏传量论因明学的研究理路是十分细密而合理的。在许多基础性的问题上,其立论都是十分坚固而扎实的。宗喀巴大师的认识论展开,不仅准确稳当,而且其中的许多开示,必然是要以宗喀巴大师的体验为基础方能说清道明的。我们以上虽只对宗喀巴大师理论的一部分进行了研究,整个藏传,乃至整个佛教量论因明学的认识论展开,也就可见一斑了。由于这两个关键性问题的解决,不仅真正使得量论因明学成为了一种普遍性的知识,而且也为定量士夫的确立,为“把量论贯穿到佛教全体中去 ”[8]奠定了认识论的基础。



[1] 宗喀巴大师:《因明七论入门》,引自杨化群著译:《藏传因明学》,西藏人民出版社,1990年版,第61页。

[2] [印度]护法著:《成唯识论》,玄奘法师译,引自韩廷杰校释:《成唯识论校释》,中华书局,2004年版,第1页。

[3] 同上,第9页。

[4] [德]布伦塔诺:《心理现象与物理现象的区别》,引自《二十世纪哲学经典文本·序卷》,陈维纲、林国文译,复旦大学出版社,1999年版,第277页。

[5] 宗喀巴大师:《因明七论入门》,引自杨化群著译:《藏传因明学》,西藏人民出版社,1990年版,第54页。

[6] [印度]法称:《正理滴论》,王森译,《世界宗教研究》,1982年第1期。

 

[8] 郑伟宏:《佛家逻辑通论》,复旦大学出版社,1996年版,第372页。

 

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