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常隐子

天下有道则见,无道则隐.邦有道贫且贱焉耻也,邦无道富且贵焉耻也。

 
 
 

日志

 
 

【转载】为什么只有佛是真实语者,是量士夫?  

2014-07-21 11:21:04|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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以下内容引用自对《入行论》《宝性论》《量理宝藏论》《释量论》《随念三宝经》等论典的讲解 

 

佛陀是真实语者

《大明度经》云佛语不欺,当作是学,当作是求。佛陀的语言永远不会欺惑众生,大乘行人该学习这种教言,并在实际行动中去身体力行。

佛陀为什么不说妄语呢?

理自在法称论师在《释量论》中言:无因不说妄。因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼,故而佛根本不会说妄语。

马鸣菩萨亦言:见义故无欺。佛陀彻见了万法的实义,他所说的绝对不会欺惑。

《金刚经》中云:如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。这就是佛陀语言的特征。

按照世亲论师的观点说,所谓真语者,指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚;实语者是从胜义角度讲,佛陀在《般若经》中所宣说的空性,一点也不会欺惑,完全真实;如语者是佛在第三转法L中所抉择的如来藏光明显现存在,这方面的真理非常可靠;不诳语者,是佛为引导众生而宣说不同的教言,一字一句都具有殊胜密意;不异语者的意思是,佛陀针对六道众生所讲的法,每个众生根据自己的根基不同,所领会的意义也有差别。因此,整个大千世界中,唯有佛陀的语言才真实不虚,若能对佛语深信不疑,修任何法都会获得利益的。

佛陀这样的语言,不是一生两生修来的,而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云十方诸佛,悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫,常说实语。

世间上这么多的大智者,异口同声赞叹佛陀语言的无欺性,并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说,佛陀对万事万物的了解是一切诸所知,入于刹那间

圣天论师在《四百论》中说:佛知作不作,应说不应说。

《妙法莲华经》云于佛所说法,当生大信力。

 

佛是量士夫

一、   从本体上成立佛为量士夫。即心的本体光明无二取错谬,佛已证悟心的本体,故佛为量士夫。

二、   从因上成立佛为量士夫。佛陀经无量劫的修行,无余通达证悟心本体的方便,善建四谛,故佛为量士夫。

三、   从果上成立佛为量士夫。佛陀永断二障种子习气,证得十八不共、十力四无畏之心之本体功德,故成立佛为量士夫。

四、   从量的法相上建立佛陀为量士夫。量为无欺智。心的本体光明无二取错谬,是量。佛陀证悟心本体光明的方便无错谬,是量。佛陀已断除错谬及错谬的因,圆满现前心本体的光明,是量。

五、   从范围上建立佛陀为量士夫。1、从通达轮回苦及苦因,善巧具足对治方便的范畴而言佛陀为量士夫。2、其他一切世间学问佛已通达,但非是必要之故,不能成为佛陀是量士夫的主要原因。3、问:以何故佛陀能通达世间一切学问?答:以无关轮回苦因的世间学问与彻达轮回苦因的佛陀智慧相比是浅显,甚深的智慧必通达甚浅的智慧。

《量理宝藏论》中索达吉堪布关于如何建立佛是量士夫的讲解:

那因明的重点抓哪些呢?第一个,抓我等大师释迦牟尼佛成为量士夫,这是我们学习因明的重要内容。要通达释迦牟尼佛是量士夫,基本的条件必须承认前世后世存在。在《成量品》中,前面着重建立量,然后抉择前世后世,过了以后宣说释迦牟尼佛是世间中唯一的量士夫。可见,也叙述了这个道理。那么,释迦牟尼佛成为量士夫是通过什么样的理由来抉择的呢?他能了知一切万法,而最主要的、最根本的就是他无误了知并抉择了四谛——苦集灭道,这是释迦牟尼佛唯一的特点。跟任何外道、仙人、婆罗门等相比,这些智者和学者都没有这个特点。所以说,我们学习因明的时候应该抓住重点,这一点相当重要。

真正的导师,他自己相续中的一切智慧和方便可以无误开示其他众生。就像《释量论》里面所讲的那样,如果自己不知方便,那对他人宣说就非常困难。方便生彼因,不现彼难说。有这么一个颂词。意思就是说,声闻缘觉,他们自己尚且不能如实了知一切万法的真理,那摄受众生,为他人宣说,就更有一定的困难。

修习方便明万法,也就是说,经过漫长时间精进修行,大乘菩萨的智慧已经圆满了,尽所有智和如所有智全部都已经通达了。智慧通达的同时,相续中所有的无明烦恼障和习气障全部都断根了,全部都断除了;所以能了知万法,而且一切断证功德圆满。断证功德圆满的就是佛陀,佛陀就是世间唯一的遍知,这一点可以成立。所以我们应该了解,在整个世间中佛陀是唯一遍知一切万法的智智,任何学者、智者都无法与他的智慧相比,这一点大家也应该清楚。这是佛和其他果位的差别。

佛陀具有一切智智的智慧,那我们通过什么样的推理能了知呢言词特征。对佛陀言词的特点,如果我们如理如实通达、决定,已经确定无疑,那么就能推知语言的来源肯定有不可思议的智慧。也就是说,佛陀的智慧是通过什么样的方式来推知的呢?可以这样回答:佛陀的教言我们现在可以看见、可以照见,通过阅读佛教的《大藏经》之后,我们就会明白,这样深奥的意义,唯一一切智智的智者才可以通晓,一般的凡夫人绝对不可能通达。

佛陀的教理,尤其是他所宣讲的四谛真理,任何人也没办法推翻,因此说词句是非常重要的。言词的特征如果决定,也能了知前生。所谓前生,是指这种言词的来源肯定有一个瑜伽现量。它前面肯定有获得无我智慧的瑜伽现量,否则,这么深奥的道理怎么能说得出来呢?以前的佛陀怎么是遍知者呢?我们通过现在的道理可以了知。

那么,通过什么样的方式能断定我们未来会成就瑜伽现量呢?我们可以通过推理了知。前面的佛陀是怎么样修道的呢?他们是依靠自己心的力量,经过漫长时间地修学,在圆满福德和智慧资粮以后才成就这样的果位;那么,我们现在这些人也通过积累资粮、圆满修学、圆满串习,漫长的时间过后,也可以获得如释迦牟尼佛一模一样的瑜伽现量。

所以我们只有两种推理:第一种推理,用佛陀的语言来了知佛陀是遍知者;第二种推理,我们任何一个人通过现在的修行,未来都可以成佛。将来成佛的原因有二:它的所依稳固之故,遮除了其他边的缘故;通过这两种推理可以建立我们自己将来会现前瑜伽现量。

可以从两个方面来建立佛陀就是遍知。一方面,佛陀彻知一切必要之义,以这种道理可以论证佛陀就是遍知、量士夫。另一方面,以彻知一切万法的意义的推理可以了知佛陀就是遍知。有两个理由。

第一个理由的意思是什么呢?也就是说,你要知道佛陀是遍知,不一定需要以了知无边无际的万法来成立,但是应该了知的一定要了知,对一个人最重要的希求,要满他的愿,所以对最重要、最主要的问题必须要精通。如果精通了这个学问,那就可以叫做遍知。比如说世间当中,这个人叫智者,因为他是专门研究物理学的学者,所以人们称之为智者。可是,这位物理学学者对天文、地理会不会精通呢?不一定精通,但是人们却称他为智者。以这个比喻可以说明佛陀就是遍知,因为他了知一切众生最需要的事情的缘故,所以称为遍知。这个时候有些人可能会怀疑:主要了知的事情佛陀倒是知道,但是万法是不是不知道?这不用怀疑,下面会给你回答的。

世间中,沉溺在三界轮回里面的可怜众生,他们现在最需要的是什么呢?就是赶快、迅速离开三界轮回的痛苦。对每一个众生来讲,这是迫不急待、极其需要的一件大事。比如说监狱中有一位非常痛苦的众生,对他来讲,其他的事情:监狱里面所有建筑物的分析,监狱里面的其他知识,这些并不是很重要,他只想从这里面解脱出来。对这样的人来讲,了知解脱的方法可不可以叫遍知呢?可以叫遍知。按照《释量论》的观点,佛陀是遍知的唯一理由就是佛陀无误宣说了四谛法MEN。这个四谛法MEN,世间任何一位学者和智者都根本不能通晓它的奥义。因此我们要知道:众生要离开痛苦,首先必须要知道痛苦,进而了知痛苦的来源就是集谛——业和烦恼。那么,这样的根或种子是依靠什么样的法来断除呢?依靠道谛。依靠道谛来断的话,最后就会出现灭谛的果。所以,四谛对希求解脱的众生非常重要。

佛经中有个比喻,一个人的心脏中了箭,对这位病人来讲需不需要分析:箭的质量是什么样?从什么地方射来的?它的长短是多少厘米?这些并不是很重要。应该把箭拔出来并进行医治,让他的痛苦早日解除,这一点才很重要。同样的道理,我们这些众生现在已经中了烦恼、痛苦的箭,从这些烦恼、痛苦中马上获得解脱,这才是非常关键而且极其需要的一件大事。所以说,佛陀为众生宣说了四谛法MEN,宣说了缘起空性,这就是成为遍知的最好理由。

这可不可以称为遍知呢?可以称为遍知。这里说主要之义不欺惑,乃是遍知如众聚。众聚指众人聚足,或者说人全部来了。人全部来了,这需不需要全世界所有的人都来呢?不需要,只要应该来的全部来了就可以这样说。或者为了治病而配中药,我们很多中药医师会知道,中药全部齐全了,是不是世界上所有的中药全部都齐全呢?不一定。但医生却说:这个病人来了,药全部具足了。你把药全部带走,是不是世界上所有的药他全部要背走呢?不可能。但是人们平时说话的时候却说,你把药全部带走,这种说法倒是有的。同样的道理,因为佛陀了知四谛法MEN,所以可以称之为遍知——知道一切万法。可见,佛陀称为遍知的一个理由就是佛陀通晓一切必要之事。必要之事是什么呢?就是众生最需要解决的事情,也就是解脱。

解脱大事唯一佛陀能解决,其他任何凡夫众生都不能解决,世间中虽然有很多智者、学者、理论家和文学家,但是他们有没有力量、智慧或者说办法,让众生从轮回中获得解脱呢?这样的人一个也没有,他们自己在临死的时候也非常可怜。你们看一看科学家的传记就会知道。有时候,我不想看他们前面的贡献,只想看他们临死的痛苦。因为,不管他们在世间中获得了什么样的奖,获得了什么样的荣誉,但是当他们离开人世的时候,完全比不上我们山谷里面一般的老修行人。这些老修行人虽然在世间法方面没有他们那么精通,但是他们临死的时候却知道自己的心怎么样转为道用。

下面以偈颂的方式总结前面所讲的意义。

了达一切必要义,诸智者称一切智。

如果我们了达了一切所需要的意义,那么诸智者就称之为遍知。萨迦班智达在《智者入门》中也说了,智者有两种,一种智者是了知一切万法的学者,一种智者是对自己所需要的一切知识精通无碍。

悉皆云集而听闻,黄牛虽无非过失。

世间也是这样的。比如说,我们今天听法的行列中,所有的听法者都来了吗?我们说来了,全部来了。但是,这里面牦牛、小狗、小猴子没有参加,有没有过失呢?没有。那你刚才不是说所有的听法者都来了吗?听法者里面牦牛也可以听法,猴子也可以听法,以种下善根。牦牛不来的原因,所以我们今天上不成课,没有这种原因。我们平时,今天人全部来了没有?我们昨天开会的时候,现在人全部到了没有?人全部到了。没有到啊!美国人还没有到,非洲人还没有到,没有这种说法。所有人全部到了,有些人没有到也可以。所有的闻法者全部到了没有?闻法者里面牦牛也有,大象也有,它们没有到,所以现在上不成课,没有这种说法。因此我们平时的语言中,遍知指的是在某一范围中对最主要知识精通无碍的人。人们并没有说这不能叫遍知,因为他还有其他的知识不知道,没有这种说法。

于是,我们有些人认为:这样的话,是不是有些事情佛陀不知道?因为这里只讲精通四谛法MEN就可以叫遍知,那其他的知识佛陀是不是不知道?是不是用这种方式来搪塞,是不是这样呢?绝对不是。实际上,佛陀能知晓一切万法。

下面用推理来说明佛陀知晓一切万法。

抑或凭借比量者,成立彼为一切智。

或者通过比量成立佛陀为一切智智。当然,现量知道佛陀的智慧无量无边谁也没办法,阿罗汉观察佛的智慧也无能为力;菩萨呢,即使文殊菩萨和观音菩萨去观察佛的智慧到底是不是遍知,他们也没办法。这如同小人的智慧没办法衡量大智者的度量一样,世间中这是绝对不可能容有的。但是,我们通过比量完全可以了知佛陀就是遍知。为什么呢?因为佛陀对世间任何一个非常细微、非常深奥的道理,就像空性、五道十地以及业因果的关系等,都能无误了知。既然这么细微的道理都能了知,那么比较粗大的或者比较容易的事情就决定会知道。

佛陀在讲经说法或者在讲事实真相的时候,他所讲的完全符合实际道理,而且他的语言没有任何前后矛盾,所以我们称他所说的道理是正确的,是自己现量所见的。比如说一个人讲他故乡的一些事情,他讲得非常清楚:我的家里面有什么,我的故乡如何,这是因为他有现量的境界以后才能讲得出来。我们通过他的语言也可以推断,他已经现量照见。有这个比喻。

以前有些论师认为佛陀就是遍知,为什么呢?因为他对如是甚深的《般若经》都能宣讲,何况我们名言中的迷乱现象。通过这种推理也可以知道佛陀就是遍知。

或者说,我们尚且能现量见到日光下极其细微的微尘,那心专注的时候,前面的瓶子、柱子等就应该完全能照见,没有任何问题。同样的道理,我们也会知道佛陀决定是一切智智。

刚才也讲了,一切智智有两种,一种是了知一切必要之事的智智,一种是了知一切所知的智智。佛陀具此二者,世间的学者只有前者。比如说精通天文地理的智者,因为他们了知天文地理,所以在名言中我们称之为智者。但是佛陀并不是这样的,他既知道一切必要之事,也就是说佛陀知道众生最需要的;又知道一切万法。因此,我们通过推理可以建立佛陀遍知一切,在这个世间中任何一个人的智慧也无法与之相比。如果我们学习过《释量论·成量品》,并看了一些佛陀所宣讲的很深奥的因果道理、空性道理和缘起道理,那我们就会知道佛陀真的有这样殊胜的特点。以前我们讲《中论》的时候,大家在这方面都对佛陀产生了信心:不说圣者,以我们凡夫的眼光来比量推断,既然佛陀所说的缘起空性的理论如是深奥,那佛陀的尽所有智了知世间的所有知识就没有任何困难。

现在世间中的有些人认为佛陀就是遍知,因为他在科学仪器没有之前,对身上的八万四千虫已经说得清清楚楚,因此佛陀就是遍知。但这只是一个相似理由,并不是很完整。其实这一点非常简单,因为佛陀在有关医学续部、密宗续部中,对众生的身体结构、心识和身上面的虫类,还有世间中各种各样、大大小小的事物都有说明。实际上,对佛陀的尽所有智来讲,这并不是很困难的事情,完全能了知。

有些人讲,那这样,为什么佛陀不讲造飞机或者造火车呢?这么重要的事在佛经中为什么没有?如果这些事在佛经中没有记载,那佛陀就不是遍知。他们也说一些相似的理由。其实,这是不一定的,因为这些没有任何意义。怎么样杀猪,杀猪的时候猪怎么吼,或者是蚂蚁洞里面有多少蚂蚁,蚂蚁洞到底怎么造,等等,这些都没有任何实义。但是,世间中的迷乱众生却认为,造飞机多么了不起,造火车多么了不起,造原子弹多么了不起!爱因斯坦真的很伟大啊!很多人都这样想。但实际上,最关键的是什么呢?就是三界轮回的众生普遍被三种痛苦折磨着,如何让他们出离这才是最关键的,也是最困难的。所以,佛陀给我们宣说了最重要的缘起法MEN。每一个迷乱众生的分别念中,都有自己觉得非常关键的各种各样的问题,但以佛的智慧来讲这些都没有任何意义。世间中没有任何意义的事情,还一一去做、一一去说,这实在没有意义,所以佛陀并不是不知道。

上面这些问题大家也应该详细考虑,考虑以后就会知道,佛陀慈悲的开示就是为了让众生获得解脱的方便方法。除此之外并没有其他特别关键的事,如怎么样吃饭、怎么样炒菜等等,这些都不重要。对厨师来讲,他可能会觉得:既然佛陀是遍知,那么豆腐和白菜炒在一起到底胃口如何,这个问题佛陀为什么不给我开示?对厨师来讲,可能诸如此类的问题比较关键。对挤牛奶的牧民来讲,他们可能会认为:为什么佛陀不告诉我们挤牛奶的方法?对制造飞机的人来讲,他们可能会认为:为什么佛陀不告诉我们怎么造飞机?可能会这样想。其实,这些都是没有必要的事情。虽然每一个众生的迷乱分别念都非常多,但是这些并不是很重要,最关键的就是要讲四谛法MEN,所以佛陀成立为遍知。

在佛陀的尽所有智和如所有智面前,未来、过去的事情以及现在各种各样细微、粗大事物的境相都会顿时现前,互相不会遮障,这是不可思议的一种境界所以法称论师说:如来遍知不可思。我们凡夫人怎么样想,也是无法了知。我们也可以看到,佛经对未来的龙猛菩萨、无著菩萨是如何授记的,以及佛法的毁灭、兴盛还有未来劫的情况都说得很清楚。原因是什么呢?在佛陀的智慧中,未来、过去、现在的一切境相都会顿时显现,这就是原因。这是我们凡夫人怎么想也想不清楚的事,因为我们凡夫人的智慧毕竟是有限的。不可思议啊!这是在刹那间顿时显现的,并不是佛陀经过很长时间思维,一直冥思苦想,最后才稍微知道有种模模糊糊的外境,不是这样。一刹那间,所有世间各种瞬息万变的事实完全呈现,这就是佛陀不可思议智慧的功德和威力。

《随念三宝经释·无尽吉祥妙音讲记》益西彭措堪布关于佛智慧境界的开示

下面举公案来说明佛陀“慧无能胜”:

譬如,提婆达多各处收集碳灰,及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米,一一记下处所姓名,同米放入袋中,令象驮至佛前,问属何人何处,佛陀一一回答,无不知见,决无差错,故谓“慧无能胜”。

比如,提婆达多为了试验佛陀,从不同的地方收集碳灰,作好标记,然后问佛这是什么地方的碳灰,佛陀一一回答,没有一点差错。还有一个叫“释迦大名”的人,特意从劫毗罗城,花了很大功夫挨家挨户索要大米,而且每一次都记下处所、姓名,这样装在口袋里,让象驮到佛的前面,逐一考问佛:这是哪一家的,那是哪个地方的,佛陀一一回答,无有丝毫差错。从这个例子也可以看出,佛的智慧彻见一切万法,远离一切无明,所以叫作“慧无能胜”。

世间的大师,虽然在他熟悉的领域中,具有一定的智慧,但是对于陌生的领域,却往往是一无所知。出世间的圣者,还有未断除的无明,不能周遍了达一切所知法,所以都是“慧有能胜”。从究竟来讲,我们皈依的导师,唯一是佛陀,因为佛以外的其他有情,都无法与佛的遍智相比,还不能彻底见到整个法界的全貌,不能无余见到众生的根机、意乐,不能见到一切差别相,所以不是究竟的导师。《宝性论》中说:“了义之中诸有情,皈依唯一是佛陀。”我们的皈依,并不是要皈依某个充满烦恼的凡夫,也不是皈依有著有碍的外道,因为他们自己没有智慧眼,不可能指引我们成就菩提。

下面引《抛石经》说明佛陀慧无能胜,教证分两段解释,第一段是描述舍利子的智慧,第二段是校量舍利子与佛的智慧。

如《抛石经》云:“譬如有一大海,深达八万由旬,广阔无量,以等量墨块投入,令海水悉成墨汁。复以山王置于海中,海面上下各八万由旬,山王四面悉以金银珠宝合成,四方复有四大部洲,如是尽成纸张。大地所有树木草干,作成笔管,四洲众生皆共书写,直至墨干笔枯,如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。

我们先说明用多少墨、纸、笔、人、时间等方面来描述舍利弗的智慧。

墨的量:有一个深达八万由旬的大海,一由旬相当于四十里,八万由旬差不多是三百二十万里,所以大海极深,而且广阔无量,一望无边。现在拿一块与大海同样大的墨,放入海中,这样整个大海水都变成墨汁,就是墨的量。

纸的量:把须弥山放入大海,须弥山在海中与海面以上的两部分,都是八万由旬,并且山的四面都是由金银珠宝合成,周围还有东西南北四大部洲,这一切都变成纸张,就是纸的量。

笔的量:整个大地所有的树木草干全部作成笔管。

书写的人:是四大部洲的所有众生。

书写的时间:是一直写到墨干笔枯为止。

虽然以这么多人、笔、墨、纸张,又经过这么长的时间书写,但是对舍利子的智慧不要说全部,就是一点一滴也难以描述。

若有智慧如舍利子者,遍满三千大千世界,其智总和,亦不能比如来智慧,百分千分不及其一,算数譬喻所不能及。”

不只是一个舍利子,而是遍满三千大千世界的与舍利子同等智慧的人,他们智慧的总和,比不上佛陀智慧的百分之一,千分之一,乃至算数譬喻所不能相比。

在《法华经·方便品》当中说:数量象竹林一样多的辟支佛,他们一起合作,即使在无量亿劫当中,不断思维佛陀所具有的真实智慧,也不可能了知少分。《无量寿经》中也说:“声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测。”佛陀智慧胜过一切声缘菩萨,而不为他人所胜,所以是“慧无能胜”。

 

又于十方刹土每一方,以如目犍连之神通,于七昼夜不断行走,尔后将所经世界围成圆周,令地平整,覆以芥子,渐满地面。

这一段是讲芥子的数量。

大目犍连行走的方向,包括十方刹土的每一方,行走的时间,就是向任何一方都走了七昼夜,这样经历无量世界。把这些世界,依次围成一个巨大的圆周,这个圆周内部的面积,比所经历世界的面积,又要大极多的倍数,使圆周内部的地面平整,然后在上面放置极小的芥子,一直到铺满整个圆为止,这样芥子的数量可以说多得不可计数。

过芥子数世间界中有情,证入菩提,行持六度,乃至显示各自十二相事业,均为如来眼见,此等一切仅是性别、面容同类者,其性别、面容不同类的诸佛菩萨,见者更多,何须言说。

这一段是讲如来所见佛菩萨的数量:超过上面芥子数的世间界有情,他们证入菩提,行持六度,乃至显示各自从天降至入涅槃的十二相事业,这一切以佛眼都无余照见。而这些数量超过芥子数的有情,还仅仅是性别和面容相同的诸佛菩萨,与这种情况相比,性别、面容不同类的诸佛菩萨,数量要更多。比如我们在大街上所见的人当中,性别和面容相同的,比例很小,性别面容不同的,占绝大多数。而如来所见性别、面容相同的诸佛菩萨,已经超过了芥子数,可想而知,所见性别、面容不同类的诸佛菩萨,数量更是无量无边。

如是所有世间界中,佛陀出世和菩萨行持六度的刹土,犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般,极为少数,以此理,周遍虚空界的无量刹土,在无错乱观照彼等之中,显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相,如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。

如来所见的诸佛菩萨极为众多,但是诸佛出世、菩萨行持六度的刹土,在周遍虚空界的所有刹土当中,所占比例又是极小,就象大海当中的沙或者恒河当中的金沙一样罕见,这就说明,周遍虚空界的刹土超过前者极多。对这一切刹土,在没有任何错乱的观照当中,显现一切神变游戏的种种身体和语言的调伏相,就象如意宝一样利乐的事业,恒时相续没有一刹那间断,周遍转入没有一个微尘不入,同时又是没有任何分别,没有任何勤作的任运自成。

即时方一切所知法安住自性本空如是现前,虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后,以法界离垢清净而现前的如来者,有寂无二不坏智慧金刚身,超越微尘与刹那法,胜义中无言,而以名言正量衡量,一切过失断尽,一切功德圆满,智悲力三者无有边际,常坚寂固之自性,于彼自性无移动的同时,身口意三密显现无尽者。

这是“时分和方位所摄的一切所知法安住于自性本空”而现前,极大的虚空与极小的手掌平等、极短的刹那与极长的大劫平等之后,在极清净位,以法界离垢清净而现前的如来,他的自性如何呢?

下面是讲如来的自性:

“有寂无二”:就是“一真”,没有有与寂的对待,没有轮回与涅槃的对待,是绝待的一真法界。

“不坏智慧金刚身”,是指大无为法的智慧,不会以任何因缘而毁坏,不增不减,不生不灭,是恒河沙数功德的所依,所以叫作“不坏金刚身”。

“超越微尘与刹那性”,是指金刚身不是微尘假合的自性,不是刹那相续的自性,不是假立有为法的自性。后面我们还会解释。

“胜义中无言”,是指在胜义中,无法以语言、譬喻来描述,因为这不是世间语言所能够讲述的境界。

如果以名言正量衡量,即是“一切过失断尽”,也就是学道位圣者的无明习气地、意生身、无漏业、不可思议死,以及凡夫的有漏身、有漏业、分段生死等,都完全断尽;“一切功德圆满”,是指三身、四智、十力、四无畏、十八不共法等恒河沙数的功德都具足圆满;“智悲力三者无有边际”,是指智悲力没有障碍,没有限量,没有时间和空间上的边际,周遍一切时处。“常坚寂固”:这四个字出自《宝性论》,是极清净位法界离垢清净现前的如来的自性,《宝性论》中说:“佛性依于意生身,无生其性常恒故;依于不可思议死,无死其性坚固故;依于无明习气病,无害其性寂灭故;依于无漏之行业,无老其性不变故。”也就是分别从没有意生身、不可思议死、无明习气病和无漏业的角度,分别安立常、坚、寂、固的名言。

以上讲了如来的自性,安住在这样的自性中毫无动移的同时,身口意三密显现无尽,这就是前面所说的菩提的事业。

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